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8 junio 2011 3 08 /06 /junio /2011 04:24
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7 junio 2011 2 07 /06 /junio /2011 18:54

Amor, mi joven emblema,

Vuelto para dorar la tierra,

Difuso en el día rupestre,

Es la última vez que miro

(Al fondo del barranco, de violentas

Aguas suntuoso, de antros

Funesto) la estela de luz

Que como la tórtola llorosa

Sobre la hierba disipada se turba.

 

Amor, salud luciente,

Me pesan los años venideros.

 

Abandonada la maza fiel,

Resbalaré en el agua oscura

Sin queja.

 

Muerte, árido río...

 

Inmemorial hermana, muerte,

Me harás igual que el sueño

Besándome.

 

Tendré tu paso,

Andaré sin dejar huella.

 

Me darás el corazón inmóvil

De un dios, seré inocente,

No tendré más pensamientos ni bondad.

 

Con la mente amurada,

Con los ojos caídos en el olvido,

Le haré de guía a la felicidad.

 

 

 

 

versión: Wenceslao Maldonado

 

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6 junio 2011 1 06 /06 /junio /2011 01:04
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4 junio 2011 6 04 /06 /junio /2011 17:16

husserlfamiglia.jpg

 

El 25 de febrero de 1929, Edmund Husserl pronunció, en el Anfiteatro Descartes de la Sorbona, sus célebres conferencias de París, que dieron forma a sus igualmente célebres Meditaciones Cartesianas. El hecho por sí mismo marca un giro rotundo en el pensamiento francés, si tomamos en cuenta que la filosofía francesa había estado prácticamente aislada del resto de la filosofía europea, pero sobretodo si pensamos en la influencia que la fenomenología iba a tener años más tarde en el pensamiento existencialista. Husserl presentó al público francés sus propias ideas como herederas del Discurso del método y de las Meditaciones metafísicas cartesianas, en este sentido buscaba mostrar que el pensamiento europeo era en realidad un diálogo con Descartes. Prácticamente, las mejores obras de filosofía después de las Meditaciones metafísicas son una respuesta a Descartes (Leibniz, Locke, Spinoza) y, si bien, en las conferencias de París Husserl buscaba alejarse de tal confrontación, quería mostrar en cambio que el cuerpo de las ideas cartesianas todavía tenía vida y era una adquisición fundamental del pensamiento occidental. Husserl definió a la fenomenología como el estudio de las estructuras de la conciencia desde el punto de vista de la experiencia personal. La estructura central de la experiencia es la intensionalidad, el estar orientada a algo. Por lo mismo, la fenomenología también estudia o explica el comportamiento propositivo. La memoria, el pensamiento y la imaginación son tipos de experiencia subjetiva e intensional, como lo son el deseo y la volición. Una aproximación fenomenológica de la realidad intersubjetiva condujo a Husserl a pensar el mundo de la vida (los motivos humanos, la elección de proyectos de vida, la acción recíproca entre personas) y con ello a intentar dar una respuesta al creciente irracionalismo de su tiempo. Tomando en cuenta que la filosofía desarrollada por Husserl era una extensión productiva del racionalismo cartesiano parecía a muchos que podía hacer frente a las distintas formas de pensamiento irracional de su tiempo. Pero no fue así, el propio Husserl se alejó de su cátedra en Friburgo cuando las leyes de limpieza racial nazis, aplicadas en esa universidad por su discípulo Martin Heidegger, le impidieron hacer uso de la biblioteca. En un breve ensayo de 1934, cuando Heidegger gozaba ya de su rectorado servil, Husserl redactó un manuscrito titulado La tierra no se mueve, acerca del origen fenomenológico de la corporeidad, la espacialidad de la naturaleza y las posibilidades del saber que surgen de ambas. El tema de la tierra le será caro a Heidegger pero también a los ideólogos de los totalitarimos territoriales que se enfrentaron en la Segunda Guerra Mundial. Con esto vuelvo al asunto de la sacralización del espacio en el estalinismo, el epos heroico ruso (el canto de la tierra) en Propp y las obras sobre el estalinismo de Boris Groys y Mil planicies de Deleuze y Guattari.  

imagen: Edmund Husserl en familia. Ignoro si esta fotografía fue tomada en París, cuando Husserl pronunció sus célebres conferencias en 1929. Me hago a la idea que sí y veo en París al padre de la fenomenología con su inseparable pipa, orgulloso, acompañado por su familia.   

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1 junio 2011 3 01 /06 /junio /2011 03:52

El Conformista, de Bernardo Bertolucci, es un film político y a la vez es una parábola de la confrontación de Bertolucci con el cine de Godard: el cine-novela vs. el cine-ensayo. Alguna vez Bertolucci habló de que con esta película asesinó simbólicamente a Godard. En El Conformista está magistralmente tratado el conflicto humano y la abyección de la época fascista, la degradación moral de la burguesía y su papel en el exterminio de los intelectuales 'enemigos' del régimen. La lógica del amigo-enemigo con la que sometió el fascismo a Europa se muestra aquí en el conflicto personal de un hombre que lo traiciona todo escudándose en su pasado.

 

 

  
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1 junio 2011 3 01 /06 /junio /2011 02:06

Nikolai_Andreev-Before_the_coming_storm-1928.jpg

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30 mayo 2011 1 30 /05 /mayo /2011 18:55

vygotsky.jpg

 

La actualidad de la psicología de Lev Vygotski (1896-1934) me parece indiscutible. En plena retirada del psicoanálisis y de otras corrientes psicológicas, el paradigma cognitivo de Vygotski vuelve a adquirir relevancia puesto que anticipó por más de medio siglo el enfoque ecológico de James Gibson y el rol de la interacción social en el desarrolo de los procesos cognitivos. El concepto de 'zona de desarrollo próximo' resulta de lo más actual para campos de estudio especializados como la psicología genética, la pedagogía, la antropología psicológica, la psicolingüística y las corrientes interaccionistas como el 'conexionismo'. Pero además la relevancia de Vygotski es también histórica, es decir, resulta un ejemplo más de la adaptación del conocimiento científico a un medio intelectual sumamente coercitivo, sin traicionar la verdad científica, como fue el caso de Lysenko. En realidad las teorías de Viygotski fueron opacadas por los descubrimientos de Pavlov en reflexología y neurofisiología, digamos que su paradigma entró en hibernación hasta encontrar un clima propicio. A diferencia de Pavlov, Vygotski no era científico de profesión sino un humanista. Fue uno más de esa intelligentsia rusa que vivió con gran entusiasmo (a diferencia de otros) las transformaciones revolucionarias que su país estaba experimentando en aquel momento. Sus primeros intereses fueron el teatro, la literatura y el arte. Su primer libro fue una psicología del arte, en la que hace una crítica directa al antipsicologismo de formalistas como Eichenbaum y Tynyanov.  Sus ideas se acercan a las que por entonces desarrollaba en el campo de la literatura Bajtin y en el educativo Makarenko. Los tres volcaron toda su atención al ámbito cultural como formador de la personalidad humana. Los tres desarrollaron una visión histórico cultural de los fenómenos psicosociales, la creación literaria y la educación infantil (en el caso de Bajtín podemos ver además  la construcción 'vygotskiana' de los personajes literarios estudiados. Nada de 'complejos de edipo' o 'inconscientes colectivos', si bien sabemos (por Katerina Clark) que Bajtin comenzó a leer a Freud en 1924 y contribuyó a un debate sobre el tema 'Freud y el Arte'. Cabe decir que tanto Bajtin como Vygotski estudiaron las relaciones del lenguaje y el pensamiento, el primero, con el seudónimo de Valentin Volóshinov, publicó Marxismo y Filosofía del Lenguaje (1929), donde encontramos ya algunas de las ideas bajtianas sobre la experiencia  social en la producción de sentido, y el segundo con Pensamiento y lenguaje, un ensayo que impactó años después en la polémica cognitiva americana, y donde Vygotski pone énfasis en los mecanísmos de la sociabilidad ("dialógica", diría Bajtín) primaria en la transformación de los fenómenos extra-psíquicos en fenómenos intra-psíquicos, así como en los aspectos hístorico-culturales del lenguaje humano. ¿Intentaron con ello adaptarse a la 'teoría' estaliniana' del lenguaje y la educación popular? .El panorama general de las coincidencias es muy amplio y ha sido estudiado por semiólogos e historiadores (link). La teoría dialógica de Bajtin, por su parte, es precursora de la sociología de las conversaciones y las narrativas de auto-identidad de Giddens y de la etnometodología (rutinas, estructuración social, ceremonias de degradación) de Gartfinkel. Diríamos que sus problemáticas se sitúan en el mismo espacio de búsqueda. 

P.D: ironías de la historia, la neurofisiología de hoy no es pavloviana sino interaccionista. Con todo, las ideas de Pavlov inspiraron una obra maestra del siglo veinte, Un Mundo Feliz, (1932) de Aldous Huxley, y fueron satiriizadas por Bulgakov en Corazón de Perro. El perro de Pavlov es ciertamente un icono del siglo veinte.

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29 mayo 2011 7 29 /05 /mayo /2011 20:06

re-socia-list-sculpture.jpg

 

El formalismo ruso fue finalmente 'superado' por una corriente crítica centrada en el contenido de la obra literaria y en la relación del autor con sus personajes, en particular con el héroe de la historia. Mijaíl Bajtín llamó a este nuevo enfoque crítico la estética de la creación verbal. Su ensayo, que lleva el nombre de Autor y personaje en la actividad estética, data de 1926, en plena controversia con los formalistas. La superación de la estética material (formalismo), a la que Bajtín concede el mérito de haber planteado nuevos problemas y destacado aspectos inéditos del arte, se orientó en primera instancia enfocando la dimensión espacio-temporal en la que se mueven los personajes (como cuerpos y conciencias individuales), así como la actitud del autor frente a cada uno de ellos. Es la dimensión espacio-temporal la que dota de sentido a los personajes y particularmente al héroe de la historia. Precisamente por que el héroe es una 'totalidad de sentido' para Bajtin, es que la historia deja de ser un asunto meramente textual y se transforma en un problema dialógico (todavía no lo llama por ese nombre) y existencial.

 

Circulo_de_bajtin_1924.JPGEl joven Bajtin buscaba adaptarse al cambio ideológico de su país alejándose lo más posible del formalismo, que ya para entonces comenzaba a asociarse con el trotskismo. En 1928 publicó sus críticas a esta escuela en el libro El método formal en los estudios literarios. Sin embargo, después de publicar su ensayo sobre los Problemas de la poética de Dostoievski (1929) se le acusó de ser miembro de un movimiento cristiano ortodoxo en la clandestinidad. Bajtin logró evitar la 'purga siberiana' debido a su estado de salud, pero su obra y su persona padecieron el estalinismo por igual. Resultaría interesante comparar la obra primera de Bajtin con una novela que por entonces se estaba escribiendo, El Poema Pedagógico, de Makarenko, en la que el héroe se identifica con el narrador y cuya estructura preciera seguir las directrices narrativas que examina Bajtin. Y por qué no, Bajtin y el psicólogo Lev Vigotski guardan muchas similitudes en su visión del conocimiento y el arte. Vigotski nació un año antes que Bajtin y por igual puso énfasis en sus investigaciones en las relaciones dialógicas del conocimiento. Pero vale la pena indagar más en el asunto. 

El Epos Heroico Ruso, de Vladimir Propp, cierra el ciclo de confrontación de los métodos formalista  e histórico. En muchos sentidos (dicho por el autor) es una obra que sintetiza las perspectivas morfológica(formal) e histórica, y, al mismo tiempo,  dota a la ideología del socialismo en un solo país de una mitología heroica propia, íntimamente ligada con el (re)nacimiento de la patria rusa. Pareciera como si Propp desease mostrarle a Stalin la necesidad e importancia de su investigación sobre los cantos legendarios de Rusia. En su libro el propio Stalin se convierte en una autoridad en el tema, es citado en múltiples ocasiones y a lo largo del libro Propp establece un diálogo velado con el dictador. El receptor de la obra es sin duda el máximo héroe de la patria, que se reconoce en la historia heroica y en los cantos del pueblo ruso. ¿Una forma de mostrar más su admiración y lealtad que su acuerdo en el tema? En su polémica con Levi Strauss, Propp negó que existiesen presiones para orientar su investigación al servicio de las políticas de Estado, o que fuese presionado por algún tipo de censura. Pero las presiones a los intelectuales y académicos para que orientaran sus investigaciones hasta volverlas acordes a las directrices del partido fue un hecho real. Quizá los más destacable sea descubrir la función ideológica del epos ruso no solo en el patriotismo de guerra, lo cual parece obligado, sino en la formación (e ideología) del hombre nuevo. Mañana cito partes del taxto o hago un breve resumen (son dos tomos bien gordos).

 

Imágenes: 1- monumento La madre Patria Llama, del escultor soviético Yevgeny Vuchetich.

2- El círculo de Bajtin, Leningrado 1924-26, años de la crítica al formalismo. Bajtín es el primero de izquierda a derecha.

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28 mayo 2011 6 28 /05 /mayo /2011 03:30

La película El Nuevo Moscú, que pretendía ser una loa a la nueva ciudad comunista de la era de Stalin, en realidad nunca fue exhibida y, como apunta el crítico Matthew Bown, resultó más bien ser el requiem del antiguo Moscú. Visto dentro del contexto político de su época, el film nos muestra la otra cara de las purgas (1936-1938) de grandes sectores de la burocracia y de los procesos extrajudiciales contra millones más acusados de pensar distinto al 'camarada' Stalin. De la devastación urbana a la devastación humana.

 

 

 

 


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26 mayo 2011 4 26 /05 /mayo /2011 04:14
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