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1 julio 2012 7 01 /07 /julio /2012 00:59

hm uniwertheimer k La psicología de la Gestalt cumple 100 años de vida. Fue en Junio de 1912 cuando apareció el célebre ensayo Estudios experimentales sobre la percepción del movimiento, de Max Wertheimer. El ensayo de Wertheimer se publicó el mismo año que el manifiesto futurista de escultura, de Umberto Boccioni, y el mismo año que Bergson publicó sus conferencias de Oxford sobre el movimiento. El cubismo sintético y el cubofuturismo ruso exploraban un espacio de búsqueda semejante en el plano pictórico. Surgía en Europa una nueva episteme del movimiento. Pareciera como si la modernidad no fuese otra cosa que una salida del estancamiento feudal, como lo ha visto Sanford Kwinter en su libro: Architectures of Time, mediante la aceleración de un movimiento generalizado de las sociedades urbanas. Así, la Cittá Nuova de Antonio Sant'Elia fue diseñada por su autor como una circulación continua de cuerpos y vehículos, no había lugar en ella para el sitio fijo como tal. En este contexto, el ensayo de Wertheimer representaba una respuesta a la teoría wundtiana (elementalista) de la sensaciones. Para Wundt, uno de los padres de la psicología experimental, una sensación era una cualidad con cierta intensidad. Pensaba que las sensaciones estaban organizadas en el tiempo y en el espacio, pero éstos no se observaban como tales. Un movimiento era simplemente visto como una hilera de sensaciones. Wertheimer describía, en cambio, el movimiento observado bajo las condiciones del desplazamiento discreto del estímulo, como ocurre en el estroboscopio o en el cine. Siguiendo a Külpe, se dio cuenta que el espacio y el tiempo son observables directamente, como lo son la cualidad y la intensidad. Pero el movimiento visto no tiene ninguna cualidad; el movimiento se ve diferente del reposo. Uno puede ver el movimiento como tal, reconocerlo, distinguirlo de lo que está estático. Tal movimiento no es una sensación, es un fenómeno, y Wertheimer lo llamó 'movimiento fenoménico' o simplemente fenómeno-phi. Dichos fenómenos son totalidades o, mejor dicho, todos emergentes de sus partes. La psicología de la Gestalt pronto se volvió un estudio sobre la percepción de estos todos, así como del fenómeno figura-fondo. De ambos me ocupo mañana. 

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27 junio 2012 3 27 /06 /junio /2012 18:44

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25 junio 2012 1 25 /06 /junio /2012 23:50

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La historia de la psicología norteamericana puede pensarse antes y después de Edward Thorndike, pionero de la psicología del aprendizaje y de la inteligencia animal, fallecido en 1949. Las figuras centrales del conductismo, como Watson y Skinner, son herederos de sus enseñanzas y de su profundo conocimiento del comportamiento animal. Pero también lo son los actuales psicólogos conexionistas (Thorndike fue el creador de dicha corriente psicológica) y ecologistas. Estos últimos han continuado en la tradición de Thorndike de estudiar el comportamiento animal y humano en su entorno natural. Para la psicología ecologista, fundada por James J. Gibson, solo la mutualidad establencida entre el organismo y su entorno permite explicar fenómenos tan complejos como la percepción del movimiento, las cualidades de las superficies o la orientación espacial

Tomando en cuenta que actualmente se desarrolla en la ciudad de Madrid un encuentro internacional de psicología ecológica (lo cual demuestra que dicho enfoque no solo está vivo y actual sino que se ha internacionalizado y hoy es un ámbito científico, como el conexionismo, con su propio paradigma [la mutualidad O-M], objeto de estudio [la percepción] y una comunidad científica que lo sostiene), vale la pena, entonces, hacer un poco de arqueología del paradigma ecológico Pero ¿cómo empezó todo?

 

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James J.Gibson (1904-1979) pertenece a la psicología después de Thorndike. Su primer libro, La Percepción del mundo visual, fue publicado en 1950 y es para muchos el mejor trabajo sobre percepción visual, junto a la Óptica Fisiológica de Helmholtz. El libro es un acercamiento comprensivo a la percepción de las superficies, las cosas y el movimiento a través del medio ambiente, con base en observaciones sobre maniobras de despegue y aterrizaje de pilotos aéreos (Gibson trabajó como psicólogo durante la Segunda Guerra Mundial, dirigiendo la Unidad de Investigación en el Programa de Psicología de Aviación de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos, si bien su interés  por las maniobras de conducción es anterior incluso a la guerra).  

En realidad, Gibson comparte créditos con Roger Barker (discípulo de Kurt Lewin) como creadores del paradigma ecológico. La psicología de Barker es llamada, sin embargo, psicología ambiental, y, más recientemente, ha sido Harry Hef el encargado de realizar el trabajo de fundir ambas perspectivas en un único enfoque (véase su libro Ecological Psychology in Context) y en mostrar el legado intelectual de William james en dicha escuela.  Con todo, Gibson es sin duda el fundador y su obra póstuma: The Ecological Approach to Visual Perception (1979), es la obra canónica sobre el tema.

Como dice uno de sus críticos (el filósofo de la ciencia, Edward S. Reed), esta obra es fascinante en muchos sentidos. No es solamente una teoría de la percepción, es asimismo una teoría de cómo el mundo está hecho, es una metafísica y una epistemología. La obra comienza definiendo los distintos enfoques de la física y la psicología. A diferencia de la física, la psicología no estudia entidades como el espacio y el tiempo en general, sino su materialización en 'entornos', 'escalas', 'duraciones', 'permanencias', 'distribuciones', etc. Un medio ambiente consiste de entornos de animales. Mientras que en la física la mutualidad del organismo y su medio pasa desapercibida, en psicología es la responsable de fenómenos como la atención y la orientación, y por lo mismo del comportamiento en general. El libro de Gibson pone pues énfasis en los cambios, en los acontecimientos y secuencias de eventos, en los ciclos y frecuencias de tiempo, tales y como son percibidos en la escala animal-humana:

 

El medio ambiente normalmente  manifiesta algunas cosas que persisten y algunas que no, ciertos rasgos que son invariantes y otros que no. Un ambiente completamente invariante, sin cambio en todas sus partes y sin movimiento sería completamente rígido y obviamente dejaría de ser un medio ambiente. De hecho, no habría ni animales ni plantas. En el otro extremo, un medio ambiente que cambiase en todas sus partes y fuese totalmente variante, consistente solo de remolinos de nubes de materia, tampoco sería un medio ambiente. En ambos casos habría espacio, tiempo, materia y energía,pero no habría un hábitat.  


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25 junio 2012 1 25 /06 /junio /2012 01:49

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La crítica psicológica freudiana va a mostrar la falsedad de un sujeto autónomo y de una racionalidad transparente. No hay tal capacidad representativa pura y limpia. Y, lo que es peor, no hay estrategia de limpieza para depurar un mal congénito. Cuando se mira al sujeto del conocimiento atentamente, se descubre que el pensamiento dista mucho de ser un espejo donde habita la luz. La mente está rodeada e invadida por el Otro5: el ámbito de la oscuridad y el inconsciente, donde habitan las fuerzas del deseo, la locura, la sexualidad y la muerte.

El resultado de esta incursión por el mundo psíquico ha producido un gran escepticismo sobre la autotransparencia del sujeto y su razón. Es una ficción. La realidad debiera hablar más de un sujeto traído y llevado por deseos, necesidades y condicionamientos. Nos encontramos no ante un ser autónomo que reproduce la realidad de lo que hay, si no ante un muñeco sometido a impulsos libidinales, ciegos e incontrolados, o, en el mejor de los casos, ante un virtuoso del engaño que oculta la verdadera faz de las cosas tras el ejercicio de la racionalización. El mismo acaba siendo un gran desconocido, y tanto más cuando más se empeñe en mantener el modelo del espectador que representa 'objetivamente' la realidad y la expresa mediante conceptos 'claros y distintos'.

Antes y después de Freud, la introspección psicológica de la literatura moderna hizo crecer la sospecha acerca de la existencia de un sujeto autónomo, y la irracionalidad comenzó a rodear a la razón.

Pero si Freud, con su crítica, y la novela moderna, con su introspección, socavan la confianza en la racionalidad del sujeto y en la fuerza de la razón, sin embargo, su objetivo se inscribe en la defensa de la razón y la autonomía del sujeto. Trata de liberar al hombre moderno de engaños para que sea más él mismo. El hombre, la humanidad desengañada y liberada de ilusiones que persigue Freud, es un hombre entrado en razón, capaz de ser él mismo. Desde este punto de vista, la crítica psicoanalítica está en el horizonte de la Ilustración.

A partir de este momento será imposible presentar los conceptos idealistas o racionalistas de sujeto, verdad y razón. Se ha descubierto que lo no racional (el deseo, la voluntad de poder) está siempre presente en el funcionamiento de la razón (teórica y práctica). Pero no se duda que hay que atenerse a dichos conceptos. Será un problema, que todavía nos inquieta, dar una solución a esta racionalidad amenazada por el Otro.

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24 junio 2012 7 24 /06 /junio /2012 02:42

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"Cada época se manifiesta mediante determinada evidencia externa", afirmaba un crítico contemporáneo de Charles Scheeler y agregaba: "En un período como el nuestro cuando solamente pocos individuos parecen dados a la religión, alguna otra forma de catedral gótica debía encontrarse, y nuestras fábricas resultaron ser ese sustituto de la expresión religiosa". 

 

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21 junio 2012 4 21 /06 /junio /2012 18:48

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Diseño: Rust Heinz

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20 junio 2012 3 20 /06 /junio /2012 00:39

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17 junio 2012 7 17 /06 /junio /2012 21:12

Ami, entends-tu le vol noir des corbeaux sur nos plaines ?

Ami, entends-tu les cris sourds du pays qu'on enchaîne ?

Ohé partisans, ouvriers et paysans, c'est l'alarme !

Ce soir l'ennemi connaîtra le prix du sang et des larmes.

Montez de la mine, descendez des collines, camarades,

Sortez de la paille les fusils, la mitraille, les grenades ;

Ohé les tueurs, à la balle et au couteau tuez vite !

Ohé saboteur, attention à ton fardeau, dynamite ...

C'est nous qui brisons les barreaux des prisons, pour nos frères,

La haine à nos trousses, et la faim qui nous pousse, la misère.

Il y a des pays où les gens au creux des lits font des rêves

Ici, nous, vois-tu, nous on marche et nous on tue, nous on crève.

Ici chacun sait ce qu'il veut, ce qu'il fait, quand il passe ;

Ami, si tu tombes, un ami sort de l'ombre à ta place.

Demain du sang noir séchera au grand soleil sur les routes,

Chantez, compagnons, dans la nuit la liberté nous écoute.

 

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15 junio 2012 5 15 /06 /junio /2012 20:04

emigremtg La historia de los llamados 'intelectuales de Nueva York' y su relevancia en la discusión de la crítica social del siglo XX ha sido objeto de estudio recientemente y vale la pena rescatar algunas de las ideas en torno a este grupo, sus confrontaciones y las revistas que les sirvieron como medio. El nombre le fue puesto póstumamente y remite a un grupo de críticos y editores como Dwight Macdonald (en la imagen de abajo), editor del Partisan Review y autor de un ensayo clásico: Masscult and Midcult, Essays against the American Grain, Lionel Trilling (el célebre autor de The Opposing Self), Philip Raw, Meyer Shapiro, Harold Rosenberg, Clement Greenberg (los últimos tres, críticos de arte ligados al ambiente radical de Nueva York), Lewis Coser (autor de Men od Ideas) y Mary McCarthy. Todos ellos pertenecientes a la primera generación de críticos surgidos en los años 20s y 30s del siglo pasado.

 

Dwight-Macdonald-smoking--007.jpg La segunda generación alcanzó su madurez política después de la Depresión y a ella pertenecen Irving Howe, Alfred Kazin, Daniel Bell, Natham Glazer, editor de The Public Interest, Irving Kristol, Seymour Martin Lipset, Norman Mailer y William Barrett. Existiría todavía una tercera generación con miembros como Norman Podhoretz, Susan Sontag y Michael Walzer, coeditor de Dissent.

Como críticos literarios y sociales tomaron el ensayo como su medio y a las revistas y suplementos de diarios como su foro institucional. Su interés fue más crítico que artístico, centrado más en debates de facción que en la ficción y creatividad imaginativa (salvo figuras como McCarthy y Mailer); quizá por ello resultan de relevancia para el historiador de la cultura y de las guerras culturales, en particular. Los intelectuales de Nueva York se caracterizaron por mantener una posición firme frente a las soluciones dogmáticas o simplistas, por evitar el reduccionismo y el absolutismo. Incluso cuando el grupo se volvió más conservador mantuvo siempre un enfoque holístico e interdisciplinario. Aunque fomentaban la crítica política y cultural se oponían al dominio de la política sobre la cultura. Esto último quedó de manifiesto en la Conferencia Waldorf (Conferencia cultural y científica para un Mundo de Paz), una serie de encuentros con intelectuales de varias partes del mundo llevada a cabo en la ciudad de Nueva York, en Marzo de 1949. 

 

2606300889 Si uno va a la página de la CIA donde se hace una reseña de esta conferencia podrá leer la versión 'oficial' del gobierno norteamericano. Para la CIA la conferencia fue un intento orquestado del bloque comunista por apoderarse del mundo libre. link Lo cierto es que el encuentro resultó explosivo y, particularmente, la delegación soviética (presidida por el músico Dimitri Shostakovich, en la imagen de la izquierda) no fue bien recibida por el público en las calles. La Conferencia Waldorf, llamada así porque tuvo su sede principal el el hotel Waldorf-Astoria, aunque también hubo reuniones en el Carnegie Hall y en el Madison Square Garden de la ciudad de Nueva York, fue vista por las autoridades de la ciudad, incluyendo las iglesias, como un acontecimiento planeado desde Moscú. La hostilidad en contra el evento comenzó semanas antes de su inauguración el 25 de marzo de 1949. Pese a que los organizadores se definían como líderes internacionales en los campos de la ciencia y la cultura que buscaban la promoción de la paz mundial frente al incremento de las tensiones de la Guerra Fría, sus críticos  denunciaron el evento como un foro preparado ex profeso para criticar a los Estados Unidos y defender la política exterior de Stalin. El filósofo Sidney Hook, miembro destacado del grupo de intelectuales de Nueva York y abierto anti-estalinista, irrumpió en una de las sesiones y acusó a sus organizadores de haberlo dejado fuera del evento, lo cual le hacía sospechar de su filiación política. La polémica, no voy a narrarla aquí, pasó de lo personal a lo ideológico, mostrando lo polarizado de aquel momento, pero también el miedo generalizado del bloque intelectual neoyorquino ante el avance del dogmatismo en el campo de las ideas. Como buena parte de los intelectuales de Nueva York, Hook estaba en conflicto con otras facciones de la comunidad intelectual. Su confrontación con ellos comenzaba desde saber lo que constituía la función del intelectual en la sociedad, así como sobre el alcance y el sentido de la crítica que uno debiera realizar de su propia cultura. Uno de los jóvenes profesores de la Universidad de Columbia que asistieron a esas conferencias, y que quedó marcado profesionalmente por las mismas, fue el sociólogo C. Wright Mills (en la imagen de abajo), amigo y colaborador de Dwight Macdonald, para quien la Conferencia Waldorf y las polémicas ahí suscitadas fueron el inicio de una corriente radical al interior de la crítica social estadunidense que llegó hasta los años sesentas. 

 

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14 junio 2012 4 14 /06 /junio /2012 01:53

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No existe, quizás, otro hotel en el mundo que haya contribuido como el Chelsea al proceso creativo de varias generaciones de poetas y artistas; un hotel tan identificado con el alma de una ciudad como el que hoy día se encuentra luchando por no ser liquidado entre las cifras de los especuladores y sus asesores financieros. Todo lo sólido se desvanece en el aire, es cierto, como diría el crítico neoyorquino Marshall Berman, citando a Marx, pero el Chelsea se niega desaparecer y sus inquilinos han emprendido una lucha desde el 2011 para evitar ser expulsados del hotel o que éste sea alterado en su naturaleza, producto de las renovaciones que el grupo Chetrit ha iniciado para transformar este último 'outpost' de la bohemia neoyorquina.

 

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El Chelsea abrió sus puertas en 1884 (contemporáneo de otro clásico: el edificio Dakota), construido en estilo neogótico o gótico victoriano, tiene como una de sus principales características una serie de balcones con herrajes florales en su fachada y una larga escalera que alcanza los once pisos del hotel. Son innumerables los artistas, radicales y bohemios en general que vivieron en este hotel de leyenda. Ahí murió alcoholizado el poeta Dylan Thomas y, en la habitación número cien, el rockero Syd Vicious asesinó a su novia. Aunque, habrá que reconocerlo, el Chelsea fue también un hogar para muchos escritores, artistas y músicos menos escandalosos y vulgares que los Sex Pistols. Pienso en Mark Twain, Diego Rivera, Edith Piaf y Virgil Thompson; en Kubrick, de Kooning, Christo, Francesco Clemente, Julian Schnabel y hasta en el mismísimo Robert Crumb, caricaturista del Zap Comic. Larga vida, pues, al Chelsea, y esperemos que la renovación emprendida en su interior no aleje a la bohemia que le dio fama. link

 

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